(окончание)
По книгам Моше Гольдберга и Симхи Раза
в переложении Рут Гиршович
Еврейская традиция гласит:
тот, кто умеет радоваться, будет жить вечно.
И люби ближнего своего, как самого себя
Раби Акива выражал свое мнение по поводу всех жизненных проблем: касался ли вопрос взаимоотношений человека с Б-гом или речь шла о взаимоотношениях людей друг с другом. Высказывания эти содержатся почти во всех трактатах Талмуда, и огромное их число вошло в народную речь. Взгляд раби Акивы на человека, на его характер и привычки – это ценнейшая жемчужина морали и этики. Некоторые из таких изречений представлены от имени раби Йеhошуа в его поучениях сыну, данные им перед кончиной. Иногда они кажутся, на первый взгляд, несколько необычными, но сколько в них бесценного жизненного опыта! «Не избирай себе местом проживания центр большого города» – дабы тебе не мешали многочисленные уличные прохожие. «Не живи в городе, которым управляют талмидей-хахамим (в данном контексте – ученые мужи)» – потому что они постоянно заняты изучением Торы и нет им дела до нужд этого города. «Преврати свои Шабаты в будни – не нуждайся в услугах» – лучше остаться в Шабат без хорошей трапезы и без красивой одежды, чем нуждаться в одолжениях со стороны окружающих.
Раби Акива был великим гуманистом. Он считал, что в каждом человеке есть нечто от образа Создателя. Он верил, что человек по сути своей хорош и, даже если он грешит и идет по дороге зла, всегда может исправиться. Он говорил, что если человек исполняет даже одну-единственную заповедь, значит он уже на пути к своему спасению. Раби Акива дорожил уважением, которое обрел в народе, и, со своей стороны, очень берег честь сынов Израиля, относясь к ним с не меньшим уважением. Он был непоколебимо убежден, что каждый важен сам по себе, но при этом все равны. Все должны относиться друг к другу почтительно, в том числе и к самым бедным, ибо и бедняки – люди свободные, обедневшие лишь в силу различных обстоятельств. Все евреи – потомки Авраама, Ицхака и Якова, а потому заповедь «люби ближнего своего, как самого себя», по мнению раби Акивы, самая важная во всей Торе. Раби Акива активно противился практике вынесения смертных приговоров, что соответствовало воле всего народа. В Мишне читаем: «Санhедрин, выносящий смертный приговор раз в семь лет, называется кровавым. Раби Элиэзер уточняет: «Хотя бы один приговор в семь лет». Раби Тарфон и раби Акива говорят: «Если бы мы были членами Санhедрина, ни один человек не был бы казнен вообще».
Будучи жизнелюбом по своей натуре, раби Акива верил, что Б-г есть в сердце каждого человека, а потому был великим оптимистом. Агада рассказывает: «Раз шел раби Акива по дороге. Достиг он одного города, попросился на ночлег, но ему отказали. «Все, что ни делает Г-сподь, все к лучшему», – сказал себе раби Акива и заночевал в поле. В результате такого ночлега у раби Акивы пропало все его имущество, так как ночью пришел лев и съел осла, пришла лиса и съела петуха, подул ветер и задул свечу. Но и тогда сказал себе раби Акива: «Все, что ни делает Ашем, благословен Он, все к лучшему». Утром выяснилось, что город, вблизи которого расположился на ночлег раби Акива, ночью был захвачен вражеской армией, а все его жители уведены в плен. Воскликнул раби Акива: «Вот ведь сказал я, что все, что ни делает Г-сподь, все к лучшему. Если бы ветер не задул мою свечу, враг увидел бы свет и захватил бы меня в плен. Если бы звери не съели осла и петуха, они бы кричали, а враг бы услышал и захватил бы меня в плен».
Философы Греции и Рима, занятые вопросами морали и гуманизма, зачастую тоже ставили эти вопросы в форме притчи. Например: «Два путешественника попали в сильную бурю, и корабль их затонул. На двоих у них всего один спасательный круг, который может выдержать лишь одного человека: двоим им не спастись. Что делать каждому из них? Завладеть спасательным кругом и дать товарищу утонуть? Или позволить товарищу уцепиться за спасательный круг и утонуть обоим?» Подобным вопросом были заняты и Мудрецы Талмуда: «Двое шли по пустыне. У одного в руке сосуд с водой в количестве недостаточном для обоих. Если оба выпьют – оба умрут, а если один из них выпьет, то он дойдет до цели». Что в таком случае должен сделать человек, как поступить? Бен Птура, по-видимому, под влиянием греческих философов, предлагает следующее решение: «Лучше эту воду выпить обоим и обоим погибнуть, и да не увидит никто из них смерти своего ближнего». Раби Акива учит: «И жизнь каждого да прибудет с ним – твоя жизнь более важна, чем жизнь твоего товарища» (трактат Бава Меция). Мы уже достаточно знакомы с личностью раби Акивы и уверены, что его слова всегда соответствуют духу иудаизма. Он так объясняет свое решение: «Каждое деяние, приводящее к смерти человека – это злое деяние, даже если это деяние истекает из чистого источника любви и сострадания. Но в нашем случае, когда можно спасти лишь одного из двоих, моральный долг диктует преодолеть чувство сострадания к своему ближнему и спастись. Кому спастись? Истина в том, чтобы спастись тому, кто может. Итак, если можешь – спасайся. Потому что каждый человек получает жизнь от Б-га и его обязанность в том, чтобы беречь ее. Собственная жизнь человека дороже для него, чем жизнь его товарища».
Весьма важен также взгляд раби Акивы на супружеские взаимоотношения. Например, согласно школе Шаммая, человек вправе развестись с женой, только если та ему изменила. Согласно школе Гилеля, человек вправе требовать развода даже по причине обнаруженного у своей жены физического недостатка. Раби Акива говорит, что человек может развестись со своей женой, даже «если он нашел другую, которая ему больше нравится». Раби Акива прекрасно понимает, сколь несчастна женщина, которую перестал любить муж. Но что делать мужу, если он уже не любит свою жену? Разве можно заставить свое сердце любить? Нет никакого смысла силой заставлять мужа и жену жить вместе, если они уже не любят друг друга. Раби Акива, всем сердцем любивший свою жену Рахель до самой ее смерти, сознавал, однако: если любовь угасла – бывшим супругам лучше расстаться навсегда. Потому-то он и утверждал, что можно разрешить развод, если «муж нашел другую, которая ему приятнее, чем прежняя».
Раби Акива был убежден, что радость – естественная физическая и эмоциональная реакция, которой Всевышний наделил людей. Нужно лишь внедрить эту истину в свое сердце, в свое сознание и развивать в себе способность правильно ею пользоваться. Вначале старание ежедневно находить предмет для радости покажется, вероятно, нелегкой задачей. Но овладение этим искусством стоит затраченных усилий. Почему раби Акива все время говорил: «Все, что ни делает Всевышний, к лучшему»? Потому что он чувствовал обязанность произносить эти слова в знак благодарности за полученное. Ведь если вам дарят что-то ценное, разве вы не испытываете чувство благодарности? Разве у вас не появляется желание выразить эту благодарность? Возможно, кроме того, раби Акива специально приучал себя произносить эти слова, чтобы еще сильнее любить Всевышнего за все, что Он для него делает. Чтобы добиться успеха в жизни, человек должен научиться радоваться. Речь идет об особой форме радости, основанной на исполнении мицвы (заповеди) — человеку следует научиться говорить себе: «Все, что ни делает Всевышний, к лучшему!»
УЧИТЕСЬ РАДОВАТЬСЯ ВМЕСТЕ С РАБИ АКИВОЙ!
|
