ГОД ШМИТЫ И ГОРА СИНАЙ
 Слово бе-hар - буквально: "в горé" - может означать и "на горе", и "у её подножия". Так начинается наша глава: И обратился Единый к Моше на горе Синай, говоря: обратись к сынам Израиля и скажи им: когда придёте на землю, которую Я даю вам, у неё (тоже) будет шаббат для отдыха ради Единого. Шесть лет каждый из вас будет сеять на своём поле и шесть лет собирать урожай своего виноградника, и собирать урожай её (земли). А на седьмой год - шаббат полного отдыха будет у земли: шаббат ради Единого! Поля своего не засеешь и в винограднике урожая не соберёшь (25,1-4).
Как и у людей, у земли - свой шаббат, длиной в целый год. Прежде, чем обсудить эту заповедь, обратим внимание, что Тора (которая, как мы знаем, не тратит зря слов) зачем-то отмечает, что Единый говорил на эту тему с Моше на горе Синай. Всё это время мы находимся у подножия Синая, и все заповеди даются "на горе Синай" (или "у подножия горы Синай"). Почему сейчас это упоминается особо?
Может, мы бы и не заметили этого оборота: ну, просто так, для красоты, сказано... Но мудрецы древности, привыкшие чутко относиться к любому слову Торы, насторожились, и задались вопросом: ма 'иньян шмита эцель hар Синай? - "какое особое отношение шмита (субботний год земли) имеет к горе Синай?". Эта фраза стала крылатой в иврите и превратилась в пословицу, означающую что-то вроде "в огороде бузина, а в Киеве дядька".
Позже мы попробуем дать ответ на этот вопрос.
* * *
Каждый седьмой год нам повелевается дать нашей земле отдых, и в этом есть сельскохозяйственная целесообразность. Но почему не сделать более рационально? Например, разделить свою землю на семь участков, и раз в семь лет давать отдых одному из них, а шесть остальных возделывать? Тогда и земля отдохнёт, и не будет трудностей. А трудности ведь возрастают, когда сразу за годом "шмита" следует год "йовель", и два года подряд нельзя обрабатывать землю!
Но этот же вопрос можно задать и относительно заповеди о шаббате. Каждый седьмой день мы отдыхаем от работы, и в этом есть социальная справедливость. Но почему не сделать более рационально? Например, разделить людей на семь смен, и раз в семь дней давать отдых одной из них? Тем более, что трудности-то возрастают, когда шаббат соседствует с праздничным днём, и два дня подряд нельзя заниматься повседневной работой...
Так в чём же дело?
Мы знаем, что способность человека к самообману бесконечна. Если фирма или завод работает в твой день отдыха, а тебя нет на месте, тебя всё равно нет-нет да и достанут: мол, без тебя невозможно, это только один раз, мы тебе потом всё компенсируем... Да и сам ты с радостью придёшь, убедив себя в том, что цель-то твоя благородна: чем больше ты работаешь, тем больше денег у твоей семьи. В результате день отдыха нивелируется, и семидневная рабочая неделя - как в Египте - превратит человека в робота. Так же и земледелец, боясь конкуренции, не сможет дать отдохнуть одному из своих участков: каким-нибудь способом, в обход заповеди, он выжмет из своей земли последние соки. Другое дело - если есть абсолютная граница: в этот день никто не работает, в этот год никто не обрабатывает землю. Вместе - легче.
К сожалению, обход заповедей - наше любимое занятие. Ещё во время Второго Храма был сформулирован способ "обмануть" формулировку заповеди. Мне хочется обрабатывать землю и в субботний год, а Бог запрещает? Что ж, я продам свою землю нееврею (!) и пойду к нему в наёмные рабочие. Символически. А поскольку авторитеты постановили, что землю нееврея еврей может обрабатывать и в субботний год, то я никакой заповеди нарушать не буду. И волки сытые, и овцы целые, и землю свою я формально в конце года снова куплю. Спрашивается: зачем? Уж легче тогда просто всю землю Израиля насовсем продать неевреям и не думать ни о какой шмите. Но это уже будет нарушением заповеди о том, что землю Израиля надо выкупать... Так, лавируя между заповедями, и живём, обманывая Всевышнего и дарованную нам землю.
Я не оговорился - "живём" в настоящем времени. Потому что бóльшая часть земледельцев современного Израиля добывают свидетельство о кашруте своей продукции именно таким способом. И очень многие раввины, к сожалению, оправдывают эту хитрость, которая со скрипом соответствует букве Торы (точнее, самому буквальному и узкому прочтению текста) и полностью противоречит её духу.
Единый обещает нам компенсацию за нашу веру: Может быть, вы скажете: "что будем есть на седьмой год - ведь мы не будем сеять и собирать урожай!". Но Я дам вам Мое благословение на шестой год, и урожая хватит на три года. И вы засеете в восьмой год, и будете есть старый урожай до девятого, пока не поспеет урожай. И земля не будет продаваться навсегда, ибо земля - Моя, а вы - жильцы, пущенные жить со Мной. (20-23). И чудесные знаки этого благословения видны и в наше время. Есть в Израиле несколько сельскохозяйственных поселений, которые не признают обходных манёвров и по-настоящему соблюдают заповедь шмитá. И что же? Эти поселения продолжают существовать и окупаться, несмотря на зверские условия современного рынка. И еще: статистика показывает, что каждый шестой год в цикле из семи лет урожайность земли сильно повышается. Каждый раз этому находится свое, научное, объяснение...
Примечание: На самом деле и эти поселения используют некоторое "смягчение" заповеди о субботнем годе, юридическо-галахический приём под названием оцар бейт-дин ("казна дома суда"). Но этот приём не противоречит принципам нашей главы и в основном смягчает повеления, вытекающие из талмудических комментариев.
* * *
Попытки благовидного обхода заповедей начались после возвращения из вавилонского пленения. Семидесяти лет - их часто сравнивают с семьюдесятью годами Советской власти - было достаточно, чтобы основная масса евреев позабыла свою историю, свои обычаи и свой путь. И хроники, вошедшие в ТАНАХ, и археологические находки - архивы вавилонских евреев эпохи пленения - дают возможность проследить этот процесс. Даже имена, упомянутые в документах, свидетельствуют об ассимиляции: вождь евреев эпохи возвращения из Вавилона носит вавилонское имя Зерубабель ("семя Вавилона"); евреи от рождения носят имена не просто иноземные, но и языческие - Мордехай ("посвящённый богу Мардуку"), Нинуртамубаллит ("бог Нинурта даст жизнь"). По прошествии трёх поколений Тору тоже помнили нетвёрдо, и Эзра с Нехемией в 5-м веке до н.э. приложили немало усилий, чтобы возродить традицию её изучения. А о том, где чей участок земли, и говорить было нечего. Связь народа с землёй ослабла, хотя и не исчезла. Да и двенадцать колен уже не существовали как система. Большая часть колен северного Израиля сгинула в Ассирии ещё в начале 7-го века до н.э., а колена Йехуды, Шимъона и Биньямина смешались между собой. Только у левитов (в частности, у коэнов) оставались подробные родословные. Эзра лишил статуса коэна тех, кто помнил о своём коэнском происхождении, но не мог предоставить родословную, восходящую к Аарону. Сам он свою родословную знал, хотя в его книге она представлена фрагментарно: Эзра бен Срайя бен Азарья бен Хилкия бен Шаллум бен Цадок бен Ахитув бен Амарья бен Азарья бен Мерайот бен Зрахья бен Узи бен Буки бен Авишуа бен Пинхас бен Эльазар бен Аарон (здесь явно выпущено несколько поколений, и родословную можно дополнить по книге Хроник).
Но как раз коэны не владели землёй в древние времена; для остальных евреев родословная служила документом на владение землёй, и даже продажа участка не могла повлиять на это: в год йовель , каждые пятьдесят лет, любая проданная земля возвращалась своим исконным хозяевам. Понятно, что цена на землю при таком порядке не могла быть постоянной: Тора регламентирует и это - по количеству лет увеличишь стоимость его (поля), и по малости лет уменьшишь стоимость его, ибо (на самом деле) то, что он продаёт тебе - некоторое количество урожаев (16). Продажа земли в Израиле, по сути - продажа права на урожай на несколько лет, а земля не будет продаваться в постоянное владение (23).
Тора распространяет закон о йовеле только на землю, используемую для сельского хозяйства. Дома, находящиеся в городской черте, не возвращаются к своим исконным владельцам в год йовеля (29-30). Городские дома можно покупать и продавать, как мы привыкли. Таким образом Тора не ставит искусственные преграды между родами, между коленами: она следит за тем, чтобы плодоносящая земля Израиля оставалась в руках у её хозяев.
Эта связь сохраняется не только в интересах хозяев, но и в интересах самой земли: энергетическая связь между землёй и людьми является частью Синайского договора. Также и шмита - седьмой год - даётся ради земли: чтобы отдохнула земля, соблюдая Шаббат ради Единого (2).
* * *
Мы снова возвращаемся к сопоставлению седьмого дня и седьмого года. Пятидесятилетний же цикл - йовель - естественно сопоставить с Отсчётом Снопа, сфират hа-Омер, в дни которого читается наша глава. И тут обнаруживается интересная закономерность.
Основной единицей времени является день. Умножаем на семь - получаем неделю. Умножаем на семь и прибавляем единицу - получаем 50-дневный цикл Омера: семь недель и дополнительный день. А сколько будет семь Омеров? 7-ю 50 - 350. Почти год: в лунном году 354 дня (точнее, 354.36706 суток)!
Да, мы считаем в году только один цикл Омера. Но и Шаббат мы празднуем один раз в неделю, и этот день непохож на другие; и дни Омера, как и Шаббат, посвящены Творцу. Мы можем сказать, что Омер - это Шаббат года, а остальные шесть 50-дневных циклов как бы сливаются в один.
Кстати, почему же тогда в году не 350 суток, а 354 с чем-то? Мы знаем, что, кроме Шаббата, в году есть ещё и праздники - памятные дни, выпадающие из обычного хода дней. В главе "Эмор", где даётся заповедь об Отсчёте Снопа, заповеданы 4 праздничных дня, не имеющих отношения к этому Отсчёту: Памятный День (Рош hа-Шана), Йом-Киппур, Суккот и Восьмой День, он же Симхат-Тора (ещё один день - Песах - традиционно привязан к Отсчёту Снопа: отсчёт принято начинать на следующий день после Песаха; а Шавуот прямо определён как последний день Отсчёта). Думается, что 4 "лишних" дня в году - не совпадение.
Так из семи "омеров" мы получили новую единицу измерения - год. Семь лет - шмита, семь циклов "шмита" плюс 1 - йовель. Таким образом все единицы измерения времени оказываются на одной оси, и умножение на семь даёт как бы увеличение масштаба. Каббала насчитывает семь уровней бытия, и, пройдя их, мы можем посмотреть на пройденную дорогу по-иному. Каждый раз в конце цикла мы заново приобщаемся к Седьмому Дню Творения, в который укладывается вся наша история.
Календарные законы устанавливают особую связь между человеком и Вечностью. Иногда к семи циклам прибавляется единица предыдущего цикла: семь недель плюс день, семь семилетий плюс год, и это тоже имеет глубокие каббалистические корни: это прибавление помогает нам в процессе нашего роста не забывать о том, откуда мы вырастаем. Какой смысл углубляться в века, если забываешь, что есть на свете дни?
Значение слова "йовель" также символично: оно означает "ведущий". Человек, знающий цену времени, в котором он живёт, способен не плыть по течению (слово йуваль - пассивная форма от йовель - как раз означает "течение, поток"), а вести себя в буквальном смысле этого слова. Словом йовель называют и барана-вожака в стаде (не случайно наступление года "йовель" возвещается звуком бараньего рога). От слова йовель, через латынь, произошло и русское "юбилей".
* * *
Вот какое отношение имеет "шмита" к горе Синай. Поэтому и повторное напоминание о заповеди Шаббата в конце главы. Гора Синай - место, где народ скачком, минуя все пределы, оказался у порога Вечности. Законы о шмите и йовеле вносят Божественное измерение в течение нашего времени, и дают нам возможность сохранить Вечность, не теряя почву под ногами: ту самую почву, которую дал нам Единый, чтобы мы жили на ней.
Эли Бар-Яалом
http://www.elhe.ru/~khatul/yeshiva/shiurim/behar.html
Разделы / Беhар
|
