ТАЗРИА
 Слово "тазриа" означает "будет оплодотворена". Наша недельная глава объединяет две, казалось бы, диаметрально противоположные по эмоциональной окраске темы: рождение ребёнка и кожные заболевания. В чём смысл совмещения их в священном тексте? О чём вообще глава?
Подсказка содержится в тексте. Одна буква в этой главе пишется увеличенной - буква "гимел" (гл. 13, в первом слове ст. 33). Эта буква в Каббале означает "гвура" - принцип ограждения, отделения. Действительно, в нашей главе даются причины отделения человека от общества - причём не за какие-то грехи, а по внешним причинам. И неважно, радостная ли причина (роды) или горестная (болезнь). Наша глава говорит, что есть ситуации, когда человек должен быть отделён просто ради сохранения структуры общества, и отделение это - временное, а не постоянное.
Родившая ребёнка женщина потратила колоссальную часть энергии своего организма на запуск новой жизни. Теперь она испытывает дефицит энергии. Это хорошо и естественно. Но если она в этом состоянии зайдёт в Храм - в центр круговорота энергии всего мира - то она помимо воли повлияет на этот круговорот. Поэтому она на время изолируется от храмовой службы и от тех людей, которые собираются служить в Храме. Стандартный период изоляции - семь дней (об этом - ниже). Если родилась девочка - срок удваивается. Тора даёт указание без объяснения. Мудрецы поясняют, что женщина - более сложное создание, чем мужчина; девочке самой предстоит приносить в мир жизнь. Поэтому на рождение девочки уходит больше энергии, чем на рождение мальчика. С другой стороны, женщина изначально более близка к Единому. Мужчине же предписано всю жизнь "достраивать" себя: в качестве символа этого "достраивания" мужчина рождается с крайней плотью, которую предписано обрезать на восьмой день. После окончания изоляции женщина может соприкасаться с людьми, идущими в Храм, но сама в Храме не должна появляться ещё 33 дня (если родился мальчик) или 66 дней (если родилась девочка).
Слово "тамэ'" обычно переводится "нечистый". Поэтому в переводе - только в переводе! - появляются такие фразы, как "женщина во время менструации нечиста": фразы неверные, несправедливые и не имеющие никакого отношения к Торе. Дело в том, что тамэ' правильнее всего перевести как "отделённый". Но слово кадош, который чаще всего переводят "святой", тоже по сути дела означает "отделённый". В чём же дело?
В динамической системе каждый элемент может развиваться со своей скоростью. Люди в обществе - разные, и не все и не всегда совместимы с тонкой работой в Храме (хотя каждый может и должен стремиться к духовной работе). Каждый может оказаться в состоянии тамэ' - отделённого ОТ работы; с другой стороны, состояние кадош - отделённый ДЛЯ работы - тоже требует изоляции, гвуры, отделяющей человека от остального мира. Так, Аарону и его сыновьям в главе "Шмини" семь дней запрещено было покидать Шатёр Времени.
Граница между "чистым" и "нечистым" очень зыбка. Мы знаем из летописей (книги Царств и Хроник), что Узиягу, царь Иудеи, - один из величайших строителей Иерусалима - был поражён проказой и провёл большую часть лет своего царствования в лепрозории. Каббала говорит нам, что Узиягу не был нечист: он был настолько чище всех, кто жил в его время, что это состояние воспринималось остальными как проказа, сильнейшая из "нечистых" болезней...
* * *
Примечательно, что диагностировать заболевание должен не врач, а коэн - тот, кто раньше прошёл изоляцию для приведения в состояние "кадош". Почему?
Коэн сам прошёл изменение состояния; он обладает возможностью смотреть на человека со стороны, отмечать изменения в его состоянии. Коэн, в некотором роде, и есть врач, специализирующийся по шкале от тамэ' до кадош.
Наши мудрецы говорят, что во времена Исхода из Египта еврейский народ находился в особом состоянии: любое отклонение или нарушение духовного порядка немедленно отражалось на физическом плане. Человек замечал на своей коже пятно и тут же осознавал, что у него какая-то проблема. Он обращался к коэну и тот назначал ему семь дней изоляции, в течение которых человек осознавал свою проблему и исправлял её. Если проблема была более тяжёлой, требовался повторный срок (аналогия с двойным сроком очищения после рождения девочки). Когда исчезала проблема, исчезали и внешние признаки болезни. Человек приносил "жертву очищения" и возвращался в становище.
Если человек оказывается тамэ', это не трагедия, а всего лишь проблема, которую можно исправить. Наша глава описывает нам подробную схему диагностики и исправления этой проблемы. Можем ли мы применять эту схему в наши дни, когда признаки "нечистоты" не проявляются физически?
Да, можем. Потому что Единый продолжает говорить с нами, и если мы чувствуем какой-то внутренний дискомфорт - это признак проблемы. Многие предпочитают притворяться, что не чувствуют ничего, и игнорировать проблему. Такие люди могут жить десятилетиями в самообмане; у них развиваются комплексы, зачастую их физическое здоровье ухудшается. Вовремя поставленный диагноз - "что-то не так!" - и принятое решение понять, что именно "не так", могли бы избавить их от долгих мучений. Я был свидетелем неоднократного раскрытия этих "скорлупок самообмана" на курсах психокоррекции Беллы Рамм (да будет благословенна память о праведнице). Да, в наше время дискомфорт от внутренней проблемы не проявляется в виде пятна на лбу - но ведь и пятно на лбу можно при желании не заметить!
Глава "Тазриа" даёт нам точный рецепт диагностики и исправления проблем. У него семь стадий - они и есть те "семь дней", о которых сказано в тексте. Не описывая подробно ссылки (читая текст главы, их нетрудно найти), мы приведём эти семь стадий здесь.
- Изоляция: я признаюсь себе, что проблема существует. Я принимаю решение изолировать себя до решения проблемы. Я - "тамэ'". Это не означает, что я не могу прикасаться к людям, работать, есть, спать: но это означает, что я постоянно ощущаю эту проблему и действую с учётом ситуации. Я не могу вести за собой людей к Богу, пока эта проблема не решена: я могу ненароком передать им своё состояние "тамэ'".
- Симптомы: в одиночку или с помощью другого человека (который выполняет здесь функцию коэна) я описываю и осознаю внешние признаки проблемы. Что это? Страх? Бессонница? Навязчивая идея? Просто головная боль без причины? На предыдущей стадии я признался себе, что проблема есть; здесь я признаюсь себе, в чём она проявляется.
- Диагноз: по симптомам я (один или с помощью коэна) понимаю, что происходит. Я снова признаюсь себе; на этот раз - в первопричине проблемы. Это зачастую труднее всего, но это возможно.
Три первых стадии называются шеэла - "вопрос". Четыре последующих - тшува, что можно перевести и как "ответ", и как "возвращение".
- Мысль: я осознаю, что я могу сделать в рамках своей ответственности, чтобы решить проблему; в чём моя доля. Не обвиняю мир - ведь Единый владеет всем, что происходит в мире, и всё происходит для того, чтобы я сделал правильный выбор. Я верю, что, как только я решу проблему с моей стороны, Единый изменит всё, что не зависит от меня. (По своему опыту я могу сказать, что так оно и происходит!)
- Сердце: мысль, родившаяся на предыдущей стадии, допускается до сердца. Я принимаю её: я принимаю решение действовать по ней. Я делаю выбор в пользу исправления.
- Действие: в соответствии с принятым решением, я делаю всё, что зависит от меня, для исправления.
- Седьмая стадия - седьмой день! - называется "повторным экзаменом". Мудрые говорят, что в таких случаях неизбежно повторение ситуации: с другим ли человеком, при других ли обстоятельствах, но мне обязательно будет представлена Единым ситуация, где я смогу сделать аналогичный выбор. Если на этот раз проблемы не возникнет - урок выучен. После этого состояние тамэ' снимается.
Эли Бар-Яалом
http://www.elhe.ru/~khatul/yeshiva/shiurim/tazria.html
Разделы / Тазриа
|
