|
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ. ЧАСТЬ 1
 а. Сколько заповедей в Торе?
В еврейской традиции принято с талмудических времён считать, что заповедей в Торе шестьсот тринадцать: учил рабби Шемлай: 613 заповедей дано Моше - 365 запретов по числу дней в солнечном году, а 248 деятельных заповедей - ровно столько органов в теле человека, и Он сотворил их в качестве свидетельства.[1]
Но практически все попытки перечислить эти заповеди так, чтобы получилось ровно 613, отличаются друг от друга в определении границ между заповедями! Комментаторы дробили заповеди на мелкие кусочки, и каждый делал это по-своему[2]. А великий р. Авраам Ибн-Эзра[3] - как и многие другие мудрецы[4] - считал, что число 613 - условность, не имеющая никакого значения, кроме символического: Я видел разных мудрецов, сосчитавших 613 заповедей разными способами... а если исследовать беспристрастно, то число заповедей безгранично! Ведь сказал псалмопевец: всему, что можно измерить, я нашёл предел - [a] Твоя заповедь чрезвычайно широка[5]. А если перечислить только основные и общие заповеди, которые даны на все времена - не наберётся и десятой части от числа 613![6]
В самом деле, слова псалма "Твоя заповедь чрезвычайно широка" можно понять и так: вся Тора - одна сплошная заповедь, единая и неделимая. Всякое дробление её на 613 частей может, не дай Единый, отвлечь нас от главного: от общего и единого духа Учения Творца, который должен указывать нам путь по жизни.
Есть в этом пути главное, а есть - вспомогательное; не в том смысле, что "вспомогательные" заповеди не надо выполнять; а в том, что они основываются на главных. Сколь бы ни было важно есть только кошерную пищу, отчислять десятину и оставлять беднякам часть урожая на полях, эти повеления не могут стать основой договора Бога с людьми: они - частность.
А что - главное? Наверное, никто не знает этого лучше, чем сам Моше. По счастью, он записал в Торе своё мнение по этому вопросу. И сообщил Он вам Свой договор, то, что Он повелел вам делать - Десять Речений[7].
Итак, Синайский договор между Богом и человечеством, между Богом и еврейским народом, состоит из Десяти Речений - тех, которые по-русски более принято называть "Десятью Заповедями". Эти заповеди даны в Торе дважды: впервые - в главе "Йитро" (Шмот 20). В главе "Ваэтханан" (Дварим 5) Моше продолжает подводить итоги Учению, и, среди прочего, приводит вторично и Десять Заповедей (с легкими изменениями и комментариями). Займемся ими и мы, используя эти два источника.
б. Первая Скрижаль
Десять заповедей разбиты на две пятёрки. Древняя традиция говорит нам, что на первой скрижали было записано пять заповедей, а на второй - ещё пять; порядок заповедей неслучаен - каждой заповеди Первой Скрижали соответствует заповедь Второй: первой заповеди соответствует шестая, второй - седьмая, и так далее. Первая Скрижаль содержит законы отношений человека с Богом, а Вторая - законы отношений человека с людьми. Можно также сказать, что Первая Скрижаль - законы настройки человеческой души, а Вторая Скрижаль - то, что от этой души требуется в материальном мире. В качестве "третьей скрижали" к этим законам примыкают пять заповедей о земле, данных в главе "Беhар"[8], но в основание договора они не входят.
ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ.
Я - Единый, Бог твой, выведший тебя из страны Египет, из дома рабства. Пусть не будет у тебя иного бога, кроме Меня!
Не сказано - "Я, Единый, сотворивший всё сущее"; "Я, Единый, источник бытия". Бог определяет Себя через локальное действие, которое только что произошло с Его партнерами по договору. Творец как бы ставит себя по Своей воле на один уровень с "богами народов" - олицетворениями стихий или сил природы: у такого-то народа такой-то бог, у другого - другой, а у вас - Я. Почему?
Человеку трудно разделять высокие инстанции. Какие дела, например, разбирает окружной судья, а какие - мировой? Если закон, устанавливающий авторитет судьи, будет начинаться с объяснения этой разницы, кто дочитает его до конца, кто будет слушаться судей вообще?
Сейчас, тридцать пять столетий спустя, мы все кажемся себе большими специалистами в области метафизики, и с умным видом можем сказать, что Зевс, мол - бог-с-маленькой-буквы, а Всевышний - с большой. И что мы верим, что Всевышний, может быть, и есть, а вот Зевса в природе не бывает. Да? А не обманываем ли мы себя? Допустим на минуту, что Зевс существует. Или, может быть, не совсем Зевс, но невероятно могучее существо, умеющее создавать и разрушать солнечные системы, владеющее генной инженерией на уровне чудотворства, живущее так долго, что за время его жизни меняются очертания галактик. Все ли из нас смогут понять с ходу разницу между таким "божественным" существом - и Самим Творцом?
Вряд ли. Я очень часто слышал от своих знакомых (интеллигентных, образованных) сентенции такого рода: "я верю в Бога. Бог - это высший разум внеземной цивилизации". Или даже яснее: "я верю, что нас создали пришельцы. Они - Бог".
Впрочем, какие там пришельцы! Многим крайне трудно отделить слова Бога от постановлений традиции, или от слов своего духовного наставника. И такие ошибки чаще всего встречаются у людей верующих.
Короче, мы до сих пор, за три с половиной тысяч лет монотеизма, не смогли почувствовать разницу между Единым - Сверх-Источником Всего, неделимым Сущим, Которому полностью подвластны все явления макро- и микро-уровня любой возможной вселенной, и просто чем-то очень сильным и авторитетным. Если бы не вера в Бога, а полное метафизическое осознание было условием принятия заповедей, мы бы до сих пор не поставили бы нашу подпись под Синайским договором.
Итак, Единый по собственной воле сравнивает себя с силами, сотворенными Им же (а то и просто придуманными суеверными людьми), и аргументирует Первую заповедь, заповедь "веруйте в Меня, служите Мне", доступным и простым соображением: "Я вывел вас из египетского рабства (читай: Я создал вас как общность), поэтому служите Мне". Соображение "экономического" плана.
Заметим еще, что эту заповедь, как и большинство остальных, Единый не дает "просто так": Он ее аргументирует. Это - признак уважения Творца к Его созданиям. Они - Его образ и подобие. Он не приказывает им "повинуйтесь, и всё тут", а объясняет, почему.
Слово элоhим, которое используется в этой заповеди, означает не только "бог, божество", но и "суд, судья"[9]. Окончание заповеди можно перевести и как "Пусть не будет у тебя иного судьи, кроме Меня". Никто не определяет законы моего существования, кроме Единого.[10]
ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ.
Не делай себе идола - любое изображение того, что в небе сверху, и что на земле снизу, и что в воде под землей: не поклоняйся им и не служи им, ибо Я, Единый, Бог твой, Бог ревностный, вспоминающий о грехе отцов сыновьям, внукам и правнукам - Меня ненавидящим; и делающий благо тысячам (поколений) - любящим Меня и хранящим Мои заповеди..
Итак, "не сотвори себе кумира из дела рук своих". В чем разница между этой заповедью и предыдущей? Дело в том, что Первая заповедь установила единство Всевышнего в качестве БОГА - формального объекта преклонения и службы. При этом люди часто страдают желанием поклоняться объектам, даже не обожествляя их. Поясню на собственном примере.
Я - верующий еврей. Фактически всю свою жизнь я знал, что Единый - Творец всего, что я служу Ему и молюсь Ему. Мне никогда не пришло бы в голову молиться кому-нибудь еще, осознавая, что это - молитва. Но когда мою машину останавливал сотрудник автоинспекции со словами "вы нарушили правила, ваши документы" - Господи Единый, что со мной происходило! Как я распинался и унижался перед этим посланником Закона, как я умолял его отпустить меня, как я молил, чтобы он поверил мне, что я больше не буду... Умолял и молил. Не зря по-русски эти глаголы - однокоренные со словом "молитва".
В эти несчастные и унизительные моменты я не нарушал Первую заповедь, но нарушал Вторую. Я сотворил себе кумира собственными руками.
Если бы я в этот момент подумал, что ничего в мире не происходит без причины, что любое общение с миром (и с автоинспектором в том числе) - это общение с Единым[11] - я воспринял бы автоинспектора адекватно, как человека на службе законной власти, как отца семейства, который выполняет свою работу; наконец, как посланника ("ангела"), которого Творец командировал ко мне лично, чтобы обратить мое внимание на какие-то мои проблемы - далеко не обязательно в области дорожного движения. Моим же собственным поведением, собственными руками я превратил его в силу, способную карать и миловать по своей прихоти; и поклонился ей.
...А теперь вопрос: запрещает ли Вторая заповедь заниматься изобразительным искусством? Ответ: категорически НЕТ. Вспомним, что изображения "того, что в небе и того, что на земле" имелись в Мишкане - переносном Храме Единого, сооруженном под наблюдением самого Моше. Более того, сравнивая с остальными заповедями, мы можем понять, что в каждой заповеди содержится ТОЛЬКО ОДНО указание. Во Второй заповеди это указание - "не преклоняйся и не служи". Первая фраза - вводная: не твори себе изображения, чтобы служить им. Обожествляя человека в форме и фуражке, я не лепил его скульптуру и не делал с него эскизы: я творил в своем сознании его облик и поклонялся ему. Именно это, а не искусство само по себе, запрещено Торой.
ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ.
Пожалуй, самая труднопереводимая. Попробую перевести дословно, исходя из значения корня нун-син-алеф "нести ношу, нагружать".
Не нагружай Имя Единого, Бога твоего, понапрасну; ибо не очистит Единый того, кто нагрузит Его имя понапрасну.
Многие поколения комментаторов согласны, что "нагружать Имя Единого" означает "клясться Единым": как бы взваливать тяжесть ответственности за истинность своих слов на Имя Единого. Здесь стоит прибавить, мне кажется, что всякое взваливание ответственности на Единого - не только за истинность своих слов, но и за свои решения, за свою судьбу, за свои поступки - является "нагрузкой на Имя Единого". Даже фраза "я сделал всё, что от меня зависит, жизнь моя отныне в руках Бога" - тоже "загрузка Имени" - но не обязательно понапрасну!
Вопрос в том, что такое "понапрасну" (в оригинале "ла-шав'")? Это означает "не имея на то права".
Я пытаюсь добиться незаслуженных мной привилегий на основании того, что действую Именем Единого? Я нарушаю Третью заповедь. Я пытаюсь получить то, чего не заслужил, поскольку мои цели в основном благие, а, значит, соответствуют воле Единого? Я опять нарушаю Третью заповедь. Помните бессмертный роман Стругацких "Трудно быть богом"? Там фраза "- Во имя Господа. - Именем его" являлась оправданием, сказавшему её было можно всё, даже то, чего нельзя.
Всем нам даны различные способности от Единого, и бывает, что мы по своей природе можем совершить невозможное. От Единого - умение убеждать людей. От Единого - удивительная удача в деловой сфере. От Единого - умение исцелять больных, воскрешать мёртвых, извлекать воду из скалы. Но, даже если я знаю за собой (допустим) умение выигрывать в любой лотерее, злоупотреблять этим даром - нагружать Имя Единого. (Новейший литературный герой Эраст Фандорин, как помнят его почитатели, никогда не обогащался за счет своего сказочного везения).
"Именем Единого, я хочу высшую оценку на экзамене" (не "хочу выучить материал", не "хочу верно выразить свои мысли экзаменатору", а именно "оценку"). "Господи, сделай, чтобы меня все любили" (не "помоги мне вести себя так, чтобы меня любили", не "сделай, чтобы меня оценили адекватно и по достоинству", а "любили"). Нарушая Третью заповедь, я отказываюсь от ответственности за свои поступки и перекладываю их на Того, Кто ближе всего: на Бога.
В Талмуде эту тему обсуждают подробно в трактате "Швуот". Традиция выделяет четыре вида "напрасных клятв"; перечислим их согласно комментарию РаШаРа[12]:
- клятва, направленная на (самовольное) изменение природы вещей ("Именем Единого, этот камень да превратится в золото!" - пример, приведенный у РАШИ);
- клятва, утверждающая то, что и так верно (анекдотическое "мамой клянусь, треугольник!");
- клятва сделать то, что не могу физически сделать ("пятилетку в три дня!");
- клятва нарушить заповедь Единого ("...и пойду крушить и убивать!").
То же самое верно и для "нагрузок" не-клятвенного толка.
А от чего "не очистит" Единый преступившего? От ответственности. От той самой ответственности, от которой тот убегал. И не так, так эдак, но будем мы отвечать за последствия наших слов и дел: перед собой, перед миром и перед Самим Творцом.
ЧЕТВЁРТАЯ ЗАПОВЕДЬ.
Помни день Шаббат, освящая его. Шесть дней будешь работать, совершая всякий свой труд. А седьмой день - Шаббат для Единого, Бога твоего: не делай никакого труда ты сам, и сын твой, и дочь твоя; слуга твой и служанка твоя, и скотина твоя, и чужеземец, который находится у врат твоих. Ибо шесть дней делал Единый небо, землю, море и всё, что в них; и отдохнул на седьмой день - потому и благословил Единый день Шаббат и освятил его
Так - в главе "Йитро". А в своём предсмертном курсе лекций - книге Дварим - Моше описывает эту заповедь иначе:
Храни день Шаббат, освящая его, как повелел тебе Единый, Бог твой. Шесть дней будешь работать, совершая всякий свой труд. А седьмой день - Шаббат для Единого, Бога твоего: не делай никакого труда ты сам, и сын твой, и дочь твоя; слуга твой и служанка твоя, и вол твой, и осёл твой, и всякая скотина твоя, и чужеземец, который находится у врат твоих - чтобы отдохнул слуга твой, и служанка твоя, как и ты. И помни, что рабом был ты на земле Египетской и вывел Единый, Бог твой, тебя оттуда рукой мощной и мышцей простёртой - потому повелел тебе Единый, Бог твой, делать день Шаббат (курсив выделяет места, отличающиеся от формулировки в главе "Йитро").
Так что же прозвучало с горы Синай, а что - комментарии самого Моше?
В Торе нет лишних слов. Фраза "Храни... как повелел тебе Единый, Бог твой" в главе "Ваэтханан" означает: сейчас я, Моше, ссылаюсь на известное тебе ранее повеление Единого, дополняя его своими комментариями.
Итак, Голос с Горы возвестил "Помни", а Моше поясняет: "Храни". 40 лет спустя Моше напоминает, что "просто помнить" невозможно: память должна подкрепляться конкретным поведением, "хранением". Это имели в виду и комментаторы, которые говорили: "«Помни» и «Храни» были сказаны одновременно": хранить не менее важно, не менее божественно, чем помнить.
Но помнить - о чём? Хранить - что?
Во-первых, Голос напоминает нам, что мы живём в Седьмом Дне творения[13]: после шести этапов, когда Единый активно менял строение мироздания, в этот День Он "отдыхает": мы живём в мире с более или менее постоянными законами. Повторяя виток за витком семидневный цикл, наше исчисление времени напоминает нам о том, Кто сотворил и продолжает творить Вселенную и всё, что в ней происходит. Законы Седьмого дня - физические законы, известные нам, такие, как закон сохранения энергии - не помеха Единому, а орудие Его. Если Ему угодно, Он сможет обеспечить нас, не нарушая Своих же законов.
И тут включается следующий уровень ощущения шаббата. Уподобляясь Творцу, я отдыхаю в этот день и не забочусь о своём каждодневном промысле, а вместо этого работаю перед Ним. А Он, как бы "отдыхающий" от Творения весь Седьмой день, обеспечивает меня уверенностью, что в этот седьмой по счёту день моё пропитание не пострадает.
Что такое нарушение шаббата? Не работа (аводá), а труд (мелахá). В главе "Бешаллах" приводится наглядный пример - манна небесная, которую собирать можно было только в будние дни. Если я в шаббат решаю, какие акции мне надо продать или купить - я нарушаю шаббат. Если я в шаббат договариваюсь с партнёром о деловой встрече - я нарушаю шаббат. Если я в шаббат даже думаю, как много работы я себе оставил на следующую неделю - я нарушаю шаббат.
В шаббат я пытаюсь достичь состояния полной уверенности в том, что Единый - со мной, что Он не оставит меня и моих родных. Общение с родными - это тоже общение с Единым, и в шаббат рекомендуется проводить время с семьёй. Шаббат - это высочайший праздник, и дом, семья - в центре его. Мысли типа "ой, а не нарушаю ли я шаббат тем, что сейчас выношу мусор" как раз являются бОльшим нарушением шаббата, чем сам вынос мусора. Если ты чувствуешь, что твой дом наполнится святостью оттого, что ты вынесешь мусор - вынеси и не мучайся!
При этом всё, что делается в шаббат, должно делаться с ощущением святости. Да, можно и спать - во Имя Единого: ведь во сне ты обновляешь свои силы, и твоё тело - а оно тоже священно - получает новую возможность служить Единому!
Всё - во Имя Творца. Ничего - ради повседневного заработка (на это есть шесть дней недели). И как можно больше радости.
Очень важно: не только мне самому предписано отдыхать в шаббат - я ещё и не должен никому создавать повод для работы. Всем, кто окружает меня, я создаю в шаббат атмосферу возвышенного отдыха. Ни слугу своего, ни нееврея, не соблюдающего шаббат, я не могу заставить (и даже попросить!) сделать что-то ради моей корысти и выгоды в этот день. А ради моей радости я всё сделаю сам.
Необычность этой заповеди такова, что Моше в очередной раз напоминает нам: "помни, что рабом был ты на земле Египетской и вывел Единый, Бог твой, тебя оттуда". Ты знаешь участь раба, и ты не сделаешь своему слуге (в иврите - одно и то же слово "эвед") то, что египтяне делали тебе.
За многие поколения после разрушения Второго Храма были составлены детальные списки дел, которые нельзя делать в шаббат - на основании описания работы над "мишканом", переносным Храмом: эту работу признали эталоном "труда"[14]. Но порой тщательное соблюдение этих ограничений превращает шаббат из дня Славы Единого в день самоистязания - или, ещё хуже, день гордыни: "вот как я мощно соблюдаю, совсем ничего не делаю!" - и тогда это уже не соблюдение шаббата, а нарушение шаббата. Точно так же явным нарушением шаббата является обычай, прижившийся ни с того ни с сего во многих общинах диаспоры: нанимать нееврея (шабес-гой) для выполнения работ в шаббат. Это прямо противоречит сказанному в заповеди.
Одним словом, шаббат - это день, когда человек полностью покидает своё рабочее место и пребывает в Храме. Этим самым человек свидетельствует о своей верности Единому и доверии к Нему (во Второй Скрижали соответствующая заповедь - "не лжесвидетельствуй"). Когда наступит Восьмой День творения, новое время великого приближения человечества к Богу, шаббат останется в первую очередь великим знаком верности и доверия к Творцу.
Важнейшая вещь, которую необходимо понимать: когда это нужно для сохранения человеческой жизни, шаббат "нарушать" можно и нужно: работа ради спасения жизни и есть высокое служение Единому. Врачи и солдаты несут вахту и в шаббат. И они знают: это - их служба в Храме.
ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Уважай отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Единый, Бог твой, даёт тебе.
Что эта заповедь делает в "первой скрижали", среди законов, определяющих отношения человека с Богом? Разве родители - не часть человеческого общества?
В том-то и дело, что нет. Наши знакомые, друзья, даже (в некотором смысле) наши дети - часть человеческого общества, к которому мы, как полностью сложившиеся личности, должны относиться по законам Второй скрижали. Родители же - пусть мы уже десять раз взрослые - являются соавторами Единого в процессе созидания нас самих.
Наши отношения с ними обозначают не только конкретную связь с двумя людьми. Это - наше отношение к самому понятию преемственности, наследственности, семьи. А это понятие - священно, оно - от Единого.
Эта заповедь крайне важна, поскольку она устанавливает впервые понятие должности. В отношениях "отец-мать-ребёнок" у каждого человека своя должность, своя задача. Нельзя подменять собой родителей ещё и потому, что такая подмена нарушит структуру семьи. Как мы увидим, во Второй Скрижали этой заповеди соответствует закон "не возжелай чужого".
Да, многие люди не находят общего языка со своими родителями. Многие люди сильно отличаются от них по складу характера. Нередко родители из лучших соображений наносят детям душевные раны, которые продолжают тревожить их и в зрелости.
Но что же нам говорит заповедь? Не "обожествляй родителей". Не "повинуйся родителям". Она говорит "уважай родителей". Чувствуй, что ты не случайно явился на свет именно у них. Ощущай именно в них нить, связывающую тебя с незримым миром. Наши мудрецы говорят, что перед рождением каждого человека решается, у каких родителей он окажется - и душа (сущность) человека сама активно участвует в принятии этого решения.
Для ребёнка эта заповедь означает - не сопротивляйся процессу воспитания. Для взрослого - не спеши сбрасывать родителей со счетов, не спеши говорить "ну, они люди другого поколения, они многого не понимали". Да, они люди другого поколения. Пойми их. Понимая своих родителей, ты поймёшь самого себя. А понимать их можно только с позиции изначального уважения.
А что же эта заповедь означает для нас как родителей?
Мудрые говорят, что помочь другому выполнить заповедь не менее важно, чем выполнить её самому. Воспитывая своих детей достойно, не раня их, будучи чуткими к голосу их души, мы облегчаем им тяжёлую задачу: уважать нас.
[1] Маккот 23,2.
[2] В частности, РаМБаМ научно раскритиковал перечни своих предшественников и построил новый список 613 заповедей... который впоследствии был раскритикован РаМБаНом.
[3] 1089-1164; о нём см. "Маасэ-Решет" гл. "Ахарей мот".
[4] Среди них - выдающийся философ и математик р. Леви бен Гершом. См., например, р. Барух Бреннер, יחסו של הרלב"ג לדרכו של הרמב"ם במניין המצוות, Маалийот 20.
[5] Псалом 119, ст. 96.
[6] Р. Авраам Ибн-Эзра, Йесод мора, ч.2.
[7] Дварим /Второзаконие/ 4,13.
[8] Подробнее о них "Маасэ-Решет" гл. "Беhар".
[9] См. "Маасэ-Решет" гл. "Балак" .
[10] Часто вторую фразу - "Пусть не будет у тебя иного бога (судьи), кроме Меня" - отделяют от Первой заповеди и относят ко Второй. Но тогда первая фраза остается утверждением, а не повелением, а текст Второй заповеди оказывается перенасыщен указаниями. См. ниже о Второй заповеди.
[11] См. "Маасэ-Решет" гл. "Кдошим", п.2.
[12] р. Шимшон бен Рефаэль Гирш, 1808-1888.
[13] См. "Маасэ-Решет" гл. "Берешит".
[14] См. "Маасэ-Решет" гл. "Ваякхэль", п.6.
Эли Бар-Ялом
http://imenno.livejournal.com/126640.html
|
