|
Хесед - это одно из фундаментальных свойств божественного управления миром и человеческих качеств. Это основное качество Авраама, как мы вспомним еще немного ниже. ”Гмилут-хасадим” можно перевести как “добродетельные поступки”. Слово “добродетель”, к сожалению, очень сильно затерто использованием в других культурах, поэтому я предпочитаю по возможности не переводить этот термин. “Хесед” - это доброта, или добродетель, или, иными словами, свойство делать бескорыстно другим нечто хорошее. “Гмилут-хасадим” - это воздаяние актов доброты или совершение хороших поступков по отношению к людям.
Книга “Шмот”, начало раздела “Итро”. Тесть Моше, Итро, приходит к евреям в пустыню, наблюдает, как Моше сидит с утра до вечера, разбирает тяжбы людей, и народ стоит возле него с утра до вечера, и Итро критикует Моше, говорит: “Так не годится делать, так и ты замучаешься и народ. Надо не так. Назначь помощников, и пусть тебе помогают”.
Это фон, на котором произносится фраза, имеющая дальше важное значение для нашей темы. Шмот 18:20: «И сообщай им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить и дела, которые им делать».
Эта фраза не вызывает никаких проблем с точки зрения простого смысла, но в Талмуде она приобретает в мидраше совершенно неожиданные размеры, и мы сейчас увидим, как это обсуждается в Гемаре. Во второй главе трактата “Бава-мециа”, говорится так: Передает (слова танаим) рав Йосеф: “Вэ-hодата лаhэм” - и ты сообщи им, “зэ бэйт хаейэм”, это дом их жизни.
Дом их жизни, согласно Раши, означает “обучить их профессии”. А в начале этого стиха написано “уставы и наставления”. Это сказано в начале стиха. Итро говорит Моше (это объяснение Маhарши): “После того, как ты, прежде всего, их предостерег по поводу уставов и учений - сообщи им...” Т.е. сообщи им то, что необходимо для них и для их собственного тела. А именно - что нужно заботиться о своем пропитании, нужно приобрести профессию, потому что сказано в трактате “Авот” - “Поучения Отцов”: “Всякая Тора, с которой нет ремесла, в конце концов превратится в ничто: “Коль Тора ше-эйн ба млаха софа бэтэла”.
Это в разных вариантах очень часто нам подчеркивают мудрецы, в частности в том же трактате “Авот”: если нет муки, то нет Торы, если нет Торы, нет муки. Т.е. это вещи, которые невозможно разделить, а нужно и то и другое. Человек должен позаботиться о том, чтобы себя прокормить. Но вот в другом месте, в трактате “Бава-кама”, Раши по-другому толкует этот самый стих из книги “Шмот” и говорит, что “сообщи им” тоже относится к занятию Торой, и это обозначает “дом их жизни”. Что такое “дом их жизни”? Нужно учить Тору, которая ведет к жизни. А именно: нужно (почему дом жизни?) основать дома учения, где люди будут заниматься Торой. Бывает такой неоднозначный мидраш.
Почему он говорит, что путь, по которому им следует идти, это “гмилут-хасадим”, “делание добрых дел”? Потому что путь Всевышнего - это “хесед”. Дело в том, что если бы не это Божественное качество, то вообще мир не возник бы. В Божественном управлении миром проявляются разные качества: правосудие, милосердие и т.д. Но прежде, чем мир возник, к нему невозможно относиться ни правосудно, ни милосердно. Единственное качество, благодаря которому мир появляется и начинает существовать, - это доброта, когда Бог хочет подарить этому несуществующему миру существование. И поэтому “гмилут-хасадим” называется путем Всевышнего. И основная наука, которую нам мудрецы в разных местах Талмуда и мидраша передают, - это то, что человек должен подражать качествам Творца и следовать за этими качествами. Как Он одевает раздетых, так и ты одевай раздетых; как Он навещает больных, так и ты навещай больных. И есть соответствующие места Торы, где мы это видим. Бог приходит навестить Авраама на третий день после обрезания. Мы говорим: “Вот он навещает больных - и ты навещай больных. Он одевал, он сделал костюмы Адаму и Хаве - ты тоже одевай раздетых. Он хоронит мертвых (например, он похоронил Моше собственноручно) - и ты обязан хоронить мертвых”, и т.д. Почему “им ходить” - это обязанность навещать больных? Потому что это, пожалуй, единственная заповедь, которая уже в значительной степени выполнена одним тем фактом, что ты пошел и пришел к нему. Даже если ты тут же повернулся и ушел, ты уже навестил!
Рав Йосеф сказал: “Фраза, произнесенная Итро, обозначает на уровне не пшата, а hалахического мидраша намек на какие-то обязанности”. На какие? Он говорит: “Путь” - это обязанность делать добрые дела. “Им идти”- обязанность посещать больных. ”По ней”, или “в ней”, или “в нее” - это обязанность заниматься похоронами мертвых. Что такое “путь”? Человек, который не делает добрые дела, ведет непутевую жизнь. Потому что “путь” - это путь Всевышнего, подражание Ему. Он делает добрые дела - и мы должны делать добрые дела. Тут все ясно.
“Им идти” - это посещать больных. Гемара не ставит трудности, откуда ты это взял. Она говорит: “Зачем ты это говоришь? Посещать больных - это частный случай делания добрых дел. Почему это нужно отдельно называть?” И разрешает эту трудность. Потому что, если бы была только общая обязанность делать добрые дела, то я мог бы подумать: “Добрые дела делай, но о себе не забывай. Ведь у нас есть великий принцип рабби Акивы, и не только рабби Акивы, принцип, который является hалахой: мое предшествует чужому. Я очень хочу, чтобы он выздоровел, но не за счет того, чтобы я заболел. Ввиду того, что посещающий забирает на себя одну шестидесятую часть болезни, то в такой ситуации (это похоже на теорию квантовых отборов - если у них совпадает возраст, то посещающий забирает на себя одну шестидесятую часть болезни) я мог бы подумать, что свободен.
Так вот, нет, специально есть новый драш, который говорит, что даже и сверстник должен навещать. Есть традиция, которая говорит, что если человек посещает того, кто находится в его же возрасте, то он заметно облегчает его состояние. Я не знаю, почему так устроено. По другим традициям, всякий, кто навещает больного, отнимает у него одну шестидесятую болезни. И даже, если вы позвоните по телефону, все равно поможете. Во всяком случае, Талмуд привел нам довод, почему понадобилось называть посещение больных отдельно от общей обязанности делать добрые дела.
И такая же трудность: зачем ты называешь отдельно обязанность заниматься похоронами, если это тоже относится к области добрых дел? Он говорит: может быть случай, когда он - почтенный человек, и заниматься таким делом - ниже его достоинства. Я мог бы подумать, что его следует освободить. Так вот, отдельно написанная статья “ты обязан” показывает, что и в этом случае он не освобождается.
Зеев Дашевский
http://machanaim.org/ustntora/_da-adam/tema-4.htm
|
